【富国泰】富国

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    富 国

选自《荀子》

文 本

译 文

原 文

文 本

使国家富裕的方法，是节约开支，使百姓富裕，还要妥善储藏剩余的物资。节约开支要按照礼法，使百姓富裕要实行政策。开支节约了，物资就多余，百姓富裕了，就人人丰衣足食。百姓丰衣足食，土地就肥沃而整治得好，土地肥沃而整治得好，收成就会增加百倍。国君按照法令去征收，臣下百姓按照礼法节约开支，那末，多余的粮食可以堆积如山，过些时候还可以烧掉一部分，不这样就没有地方能储藏它。到这种时候，国君还要愁没有剩余吗！所以，懂得节约开支和使百姓富裕的国君，一定会有仁义圣声的好名声，并且还有堆积如山一样的财富了。这没有别的原因，都来之于节约开支、使百姓富裕。不懂得节约开支、使百姓富裕，那百姓就会贫穷，百姓贫穷，土地就贫瘠又荒芜，土地贫瘠荒芜，粮食产量就及不了正常的半数。国君虽然拚命搜夺，得到的还是极少。再不按规定节约开支，那末国君只会落得个贪利搜刮的恶名，又有了个空虚贫乏的实际。这没有别的原因，不懂得节约开支，使百姓富裕啊。《康诰》说：“天广大地覆盖万物，顺天道行事就使你富裕。”就是这个意思。

足国之道，节用裕民，而善藏其余。节用以礼，裕民以政。彼节用故多余，裕民则民富，民富则田肥以易，田肥以易则出实百倍。上以法取焉，而下以礼节用之，余若丘山，不时焚烧，无所藏之。夫君子奚患乎无余！故知节用裕民，则必有仁义圣良之名，而且有富厚丘山之积矣。此无他故焉，生于节用裕民也。不知节用裕民则民贫，民贫则田瘠以秽，田瘠以秽则出实不半。上虽好取侵夺，犹将寡获也，而或以无礼节用之，则必有贪利纠譑之名，而且有空虚穷乏之实矣。此无他故焉，不知节用裕民也。《康诰》曰：“弘覆乎天，若德裕乃身。”此之谓也。

礼，就是贵贱有等级，长幼有差别，财产多少与地位高低都能适应。……。才能一定要适应官位，官位一定要适应俸禄，俸禄一定要适应享用。从士一级以上的人，必须用礼乐去节制他们；平民百姓，一定要用法律去管制他们。建立国家要弄清耕地数字，养育百姓要计算产量多少，摊派徭役要估计劳力人数。要使百姓负担得了徭役，国家的设施能产生出利益，生出的利益足够养活百姓，使他们穿衣吃饭各项开支出入相抵，还要按时储藏剩余的物资，这叫做符台法度。从天子到平民，不论事情大小多少，都从这条路子去推求。所以说：“朝廷上没有一个侥幸的官，百姓中没有一个侥幸的人”。就是这个意思。

礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。……。德必称位，位必称禄，禄必称用。由士以上，则必以礼乐节之；众庶百姓，则必以法数制之。量地而立国，计利而畜民，度人力而授事。使民必胜事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必时藏余，谓之称数。故自天子通于庶人，事无大小多少，由是推之。故曰：“朝无幸位，民无幸生。”此之谓也。

减轻农业税收，减少关卡集市的税率，削减行商人数，少征调劳役，不耽误农时，这样国家就会富裕了。这叫做用政策来保证百姓富裕。

轻田野之税，平关市之征，省商贾之数，罕兴力役，无夺农时，如是则国富矣。夫是之谓以政裕民。

放弃了大事去养育百姓，安抚他们，软化他们，冬天给他们吃稠粥，夏天给他们吃瓜果麦粥，用来盗取暂时的好名声，这是蒙混一时的办法。可以在短期内获得好民的赞扬，但决不是长久之计，事业一定办不成，成效一定不建立，这是邪道的治国方法。还有一种是：尽力抓紧时间使用民力，好大喜功，不顾名声变坏，安于丧失民心，事业是有进展，但百姓怀恨在心，这是又一个极端。结果是名声败坏，反而没有成效。所以，放弃大事去追求名声，不行；只追求成效而忘记了百姓，也不行：都是邪道。

垂事养民，拊循之，睨呕之，冬日则为之饘粥，夏日则与之瓜麮，以偷取少顷之誉焉，是偷道也。可以少顷得好民之誉，然而非长久之道也，事必不就，功必不立，是奸治也。傮然要时务民，进事长功，轻非誉而恬失民，事进矣而百姓疾之，是又偷偏者也。徙坏堕落，必反无功。故垂事养誉，不可；以遂功而忘民，亦不可：皆奸道也。

古人的做法就不是这样。他们使百姓在夏天不中暑，冬天不挨冻，紧急的工作不伤人力，不紧急的工作不误农时，事业可以成功，功业可以建立，上下都能富裕，百姓都爱戴国君，人民归附他如水流大海，亲近他如心悦自己的父母，乐于为国君献出生命。这没有别的原因，这是国君能忠信、调和、公平的结果。所以统领国家，治理百姓的，要赶上时间完成功业，那末使百姓劳逸调剂，比紧赶更能迅速见效。忠信和公平，比表彰赏赐还令人高兴。一定要先做到自己端正，然后慢慢地要求别人也这样。这样，比用刑罚更有威信。忠信、调和、公平三种德行，国君能诚心去做，那下面就会马上响应，就是不想收到显著的效果，那可能吗！《书经》说：“圣君令人心服，使百姓勤勉，心里顺从，行动快速。”就是这个意思。

故古人为之不然：使民夏不宛喝，冬不冻寒，急不伤力，缓不后时，事成功立，上下俱富；而百姓皆爱其上，人归之如流水，亲之欢如父母，为之出死断亡而愉者，无他故焉，忠信、调和、均辨之至也。故君国长民者，欲趋时遂功，则和调累解，速乎急疾；忠信、均辨，说乎赏庆矣；必先修正其在我者，然后徐责其在人者，威乎刑罚。三德者诚乎上，则下应之如景向，虽欲无明达，得乎哉！《书》曰：“乃大明服，惟民其力懋，和而有疾”。此之谓也。

对百姓的错处，不教育就用惩罚，那就刑案既多，罪行还不能制止；光教育不用惩罚，那坏人就得不到警戒；光用惩罚不奖励，那勤勉的人就得不到鼓励；惩罚和赏赐没有法规依据，那末百姓就会生疑，习俗就会邪恶，百姓也不能齐心。所以先王明定礼、义使百姓齐心，推行忠信去爱护他们，尊重品德高尚的人，任用有才能的人去安排他们，用官位和赏赐宣示他们的善行，选适当时机派徭役、减轻百姓负担去调剂劳逸，以深广的恩惠去保护他们、扶养他们，如同保育婴儿一样。这样，不正当的行动消除，盗贼案件不再发生，好人好事都得到鼓励。为什么会这样？因为他引导的都平易可行，堵塞的都坚固牢靠，政令统一，禁令清楚。所以说：“上面法令统一，下面就团结一心，上面朝令夕改，下面就三心二意。比如草木，树梢和树叶一定和树根相称。”就是这个意思。

故不教而诛，则刑繁而邪不胜；教而不诛，则奸民不惩；诛而不赏，则勤励之民不劝；诛赏而不类，则下疑俗险，而百姓不一。故先王明礼义以一之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申重之，时其事、轻其任以调齐之，潢然兼复之，养长之，如保亦子。若是，故奸邪不作，盗贼不起，而化善者劝勉矣。是何邪？则其道易，其塞固，其政令一，其防表明。故曰：“上十则下一矣，上二则下二矣。譬之若草木，枝叶必类本。”此之谓也。

看一个国家的强弱和贫富是有征兆的：国君不尊重礼法，兵力就弱；国君不爱护百姓，兵力就弱；国君说话不讲信用，兵力就弱；同君不实行表彰与赏赐，兵力就弱；将帅无能，兵力就弱。国君好大喜功，国家就贫；国君贪得利益，国家就贫；士大夫人数太多，国家就贫；从事工商的人太多，国家就贫；没有法制和度量标准，国家就贫。百姓贫穷，国君就贫穷；百姓富裕，国君就富裕。田地原野出产粮食的地方，是财富的根本，仓库地窖储藏粮食的地方，是财富的枝节。百姓适合时令耕种，农业、手工业生产正常有秩序，是财物的源泉；按等级收赋税、收粮食入库，这是财物的水流。所以，英明的国君，一定要小心保护生产的正常秩序，节制那个水流，开阔那个源泉，时时刻刻把这件事放在心上斟酌。要使财富的大水涌到，常有余剩，国君就不耽心不足。这样，国君和百姓，上下都能富裕，财物可以多得没有地方储藏，这才是懂得了国家财政的关键了。夏禹的时代遭到过十年水灾，商汤的时代遭到过七年旱灾，而天下人没有一个有饥饿的脸色，过了十年，年成又丰收，可陈粮的积储还是有余。这没有别的原因，就是他们懂得根本、枝节、源泉、水流之间的关系啊。所以，农用荒芜而国库充实，百姓空虚而国库丰满，这叫做国家走向衰败。砍掉了根本，汲干了源泉，把一切财物都聚集到枝节上，国君与卿相还不知它的恶果，那末这个国家灭亡的时间可以立等就到了。把全国财富去供养他还说没法容身，这叫做愚蠢的想法，是个最愚蠢的国君。他要追求财富，反而丧失了国家；要追求利益，反而危害了自己。古代有国家上万个，现在只剩下十几个，这没有什么别的原因，丧失国家的原因，都是在这一点。作君王的人，可以清醒了。懂得这个道理，即使是一百里方圆的小国，也可以独立存在下去的。

观国之强弱贫富有征验：上不隆礼则兵弱，上不爱民则兵弱，已诺不信则兵弱，庆赏不渐则兵弱，将率不能则兵弱。上好功则国贫，上好利则国贫，士大夫众则国贫，工商众则国贫，无制数度量则国贫。下贫则上贫，下富则上富。故田野县鄙者，财之本也，垣窑仓廪者，财之末也。百姓时和、事业得叙者，货之源也；等赋府库者，货之流也。故明主必谨养其和，节其流，开其源，而时斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不忧不足。如是，则上下俱富，交无所藏之，是知国计之极也。故禹十年水，汤七年旱，而天下无菜色者，十年之后，年谷复熟而陈积有余，是无他故焉，知本、末、源、流之谓也。故田野荒而仓廪实，百姓虚而府库满，夫是之谓国蹶。伐其本，竭其源，而并之其末，然而主相不知恶也，则其倾覆灭亡可立而待也。以国持之而不足以容其身，夫是之谓至贪，是愚主之极也。将以求富而丧其国，将以求利而危其身。古有万国，今有十数焉，是无他故焉，其所以失之一也。君人者，亦可以觉矣。百里之国，足以独立矣。

凡是侵略别国的，不是为了名，就是为了利，不然，那就是怀有仇恨。仁人治理国家，一定能贯彻正义的意志，端正本身的言行，合乎礼仪，讲忠信，守法度。当他穿布衣、着麻鞋时就能做到这样，王公大人也没有他的名声好；把国家交给这样的人治理，整个天下都会知道他。如果这样，那末为争名的国君就不敢攻打他了。仁人治理国家，一定能扩大农田，充实粮仓，器械充足，因此，全国上下一心，三军同力。敌军远道而来和它苦战一定不利，他国境之内经常保卫严密，敌人到来，选好战机，击溃敌军，活捉敌将，就象拔倒蒲草一般毫不费力。敌国侵略所得，还不够它医治自己的创伤，对方也要保存自己的兵力，会害怕敌方的。如果这样，那末为争利的国君就不敢攻打他了。仁人治理的国家，一定能处理好大小强弱之间的正当关系，对外交往，礼节会很周详，礼物会很美好，财物会很丰厚，派出的使臣一定是温文尔雅、能言善辩的正派人物。对方如果有点人的情意，谁还会仇恨它呢？如果这样，那末，怀有仇恨的国君就不会攻打他了。为名的不来攻打，为利的不来攻打，有仇的不来攻打，国家就象磐石那样巩固，象天上群星那样永远存在。别国大乱，我国独独大治；别国危险，我国独独安定；别的国家败亡，我国却能兴隆而自己治理好。所以仁人治理国家，不但只要求保住自己，还要能够胜过别国。《诗经》说：“善良的正派的人，礼仪上从不错误；礼仪上从不错误，就能统治四面八方。”就是这个意思。

凡攻人者，非以为名，则案以为利也，不然，则忿之也。仁人之用国，将修志意，正身行，伉隆高，致忠信，期文理。布衣紃屦之士诚是，则虽在穷阎漏屋，而王公不能与之争名；以国载之，则天下莫之能隐匿也。若是，则为名者不攻也。将辟田野，实仓廪，便备用，上下一心，三军同力。与之远举极战则不可；境内之聚也保固；视可，午其军，取其将，若拔麷。彼得之不足以药伤补败，彼爱其爪牙，畏其仇敌，若是，则为利者不攻也。将修小大强弱之义以持慎之，礼节将甚文，珪璧将甚硕，货赂将甚厚，所以说之者必将雅文辩慧之君子也。彼苟有人意焉，夫谁能忿之！若是，则忿之者不攻也。为名者否，为利者否，为忿者否，则国安于磐石，寿于旗、翼。人皆乱，我独治；人皆危，我独安；人皆失丧之，我案起而制之。故仁人之用国，非特将持其有而已也，又将兼人。《诗》曰：“淑人君子，其仪不忒；其仪不忒，正是四国。”此之谓也。

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